Religiões, rituais e comemorações

Muitos anos antes da implementação da políti­ca de integração regional entre os países do sul do continente americano e da constituição do Mercosul, uma outra integração en­volvendo Brasil. Argentina e Uruguai estava ocorrendo. Com efeito, se os es­forços de integração visando a criação do Mercosul remontam ao retomo da demo­cracia nos países mencionados, a partir de 1985, ainda nas décadas de 50 e 60, indivíduos, crenças e valores circulavam entre esses países, configurando uma si­tuação que se acentuou nas décadas pos­teriores. Foram os pais e mães-de-santo do Rio Grande do Sul que desencadearam o pro­cesso de expansão da Umbanda e do Ba­tuque para os países do Prata.

A imigração árabe para o Brasil se insere no contexto imigratório que se estabeleceu para o país e para a América, a partir de projetos governamentais próprios que incentivaram, facilitaram e franquearam a en­trada de imigrantes com o intuito de atrair os europeus, sobretudo os alemães e itali­anos. Foi a partir da política imigratória brasileira que se deu a vinda também de imi­grantes de outras nacionalidades, entre eles os de origem árabe, que encontrando as facilidades necessárias para a entrada, ins­talação e sobrevivência, passaram a se di­rigir para cá em grandes levas, atraídos pe­las condições oferecidas pelo país e incen­tivados pelos já estabelecidos, que se tornavam pontos de atração para os recém-chegados. As questões por mim levantadas em relação à vinda de imigrantes árabes con­centram-se na discussão sobre o processo de integração, interação e assimilação des­ses imigrantes em relação à sociedade bra­sileira que pareciam ter atingido propor­ções diferentes, facilitadas ou dificultadas pela questão religiosa, na qual se dividiu esse grupo: cristãos e muçulmanos.

O universo cultural do negro no Brasil vem sendo marcado por tensões e transformações, des- de a chegada dos primeiros es­cravos que vieram aqui expropriados de seu modo de vida livre e carregado de uma cosmologia muito própria. Desde o êxodo forçado dos africanos, a história do afro- brasileiro tem sido um contínuo de trocas, assimilações e reificações de seus modos e costumes, onde o culto ao sagrado tem sido o instrumento através do qual, de al­guma forma, a memória da África se fez ouvir.

Este artigo discute a relação dos muçulmanos com a imagem fotográfica. A intenção é aproximar o nosso mundo ocidental à lógica islâmica sobre a representação da imagem, isto porque, na religião islâmica o culto à imagem é proibido: não se deve cultuar o que Deus criou. De acordo com Hanania (1999:15), o espírito desta interdição islâmica em face da representação de formas é que, teoricamente, no Dia do Juízo, as imagens deverão ser ressuscitadas por seu autor. Mas, e a fotografia? Muito embora ela se constitua como um modelo de representação, não podemos descartá-la totalmente do contexto islâmico.

Neste artigo, busco mostrar que os elementos simbólicos da alimentação islâmica – entendida como aquela que tem interditos – têm algo a dizer e a comunicar e que, portanto, podem se constituir em veículos de conhecimento sobre o próprio Islamismo.

O comportamento relativo à comida tem sido motivo de estranhamentos entre os vários grupos humanos, particularmente, entre os migrantes, pois a maneira como se come, o cheiro, o aspecto e o sabor dos alimentos denotam identidades, ou seja, a origem e o ethos sociocultural de um grupo.

No contexto migratório, os alimentos condensam, portanto, uma poderosa carga simbólica e passam a evocar os vários sentidos do pertencimento, seja em relação ao país de origem, cujos vínculos ficam fragilizados e, por isso, precisam ser continuamente realimentados através da comensalidade, bem como em relação ao país de destino, onde se procura remarcar as diferenças.

Os alimentos são também, nos mais variados contextos, fontes de interdições (jejum), permissões (refeição), restrições (abstinência) e doação ao sagrado (oferenda).

Nesta perspectiva, este trabalho propõe-se a traçar uma análise dos significados que a comida e a bebida passam a ter em alguns rituais recriados pelos bolivianos no âmbito das festas devocionais realizadas no espaço da Pastoral dos Migrantes, como é o caso do ritual dos “pasantes” (passagem dos encargos da festa), e outros dois, em âmbito mais privado, o ritual da Ch’alia (libação à Mãe Terra) e o do altar de todos os Santos, no dia de finados.

Iniciaremos, pois, nossa descrição etnográfica com os rituais realizados no âmbito do privado para depois ampliarmos para aquele de caráter mais público, numa tentativa de avaliarmos a importância da comensalidade, acionada em cada um deles.

A umbanda é uma re­ligião essencialmente urbana, com origem histórica no Rio de Janeiro dos anos 20 do século passado, então capital federal, de onde os terreiros do chamado baixo espiritismo ou macumba não tardaram a se espalhar pelas cidades brasileiras, sobretudo nas em emergentes áreas metropolitanas. Cresceu conquistando adeptos do catolicismo popular e do kardecismo das classes médias. O avanço umbandista destacou-se em São Paulo, onde em 1960 os terreiros já tinham invertido a proporção de 1 para 10 em relação aos originários centros espíritas (Concone e Negrão, 1987). Com grande capacidade de auto-redefinição e adaptando-se ao meio social em que se inseria, a umbanda efetivamente vinha para ficar.