Religiões, rituais e comemorações

Era preciso aproveitar ao máximo a estada em Manaus. O Seminário PROCAD terminava na sexta e a volta de toda a equipe da USP estava prevista para o sábado. Mas... havia a possibilidade de fazer duas incursões a campo, uma para observar o Peladão Indígena e a outra para o ritual da Tucandeira, entre os Sateré Mawé.  José Agnello tinha participado, na semana anterior, da preparação desse ritual na comunidade Sahu-Apé, num município próximo, Iranduba. E agora, justo na segunda-feira, estava programada a realização do mesmo  ritual de iniciação masculina na aldeia Y’apyrehyt, no bairro da Redenção, sob responsabilidade do tuxaua Moisés. Não dava para perder: não é sempre que se está em Manaus e é preciso aproveitar bem a dispendiosa viagem. Mudei o vôo, paguei a diferença de tarifa e bem cedo estava lá entre os moradores das duas comunidades vizinhas, Y’apyrehyt e Waikyhu, atarefados com os últimos retoques para a festa.

Em abril de 2010, a Assembleia Legislativa do Acre concedeu os títulos de cidadão do Acre a Raimundo Irineu Serra (fundador do Santo Daime), Daniel Pereira de Mattos (fundador da Barquinha) e José Gabriel da Costa (fundador da União do Vegetal) (ALEAC, 2010). Três anos antes, em abril de 2008, essas três vertentes religiosas haviam entrado com um pedido de reconhecimento da ayahuasca como patrimônio cultural imaterial brasileiro junto ao Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN), para o qual ainda aguardam resposta (Queiroz et. al, 2008). Em setembro de 2006, as instalações da vertente do Santo Daime, denominada Centro de Iluminação Cristã Luz Universal – CICLU-Alto Santo foram tombadas como patrimônio histórico e cultural do Acre por um decreto do governador Jorge Viana e do prefeito Raimundo Angelim (Labate & Goldstein 2009). Este processo representa uma importante conquista na história dos grupos ayahuasqueiros, que têm sido, desde a sua origem, frequentemente perseguidos (MacRae 2008 e 2010; Goulart 2004; Labate 2005). A relação destes grupos com o poder público do Acre e a transição da ayahuasca do estigma de droga perigosa para status de patrimônio cultural regional e nacional representam uma importante transformação, e muito pouco foi escrito sobre isto até o momento.

Como ensaio de aproximação entre o Núcleo de Antropologia Urbana da Universidade de São Paulo (NAU-USP) e o Grupo de Pesquisa Etnografias Urbanas da Universidade Federal da Paraíba (GETU – UFPB), realizamos uma breve expedição em três cidades do Litoral Norte da Paraíba – Mamanguape, Rio Tinto e Baía da Traição nos dias 3 e 4 de junho de 2010, pleno feriado de Corpus Christi, com o intuito de observar elementos da paisagem urbana que poderiam suscitar campos de pesquisa futuros e a curiosidade etnográfica de alunos de graduação do curso de Antropologia da UFPB, localizado na cidade de Rio Tinto. Essa expedição contou com a participação do Prof. José Guilherme Magnani, coordenador do NAU/USP; do Prof. Marco Aurélio Paz Tella e da Profa. Silvana de Souza Nascimento, ambos coordenadores do GETU da UFPB; e de estudantes de Antropologia da UFPB: Aldo Silva de Mendonça, Danilo Alex Marques de Farias, Mércia Ferreira de Lima, Francisco de Assis Dornelas de Carvalho, Lívia Freire da Silva, Verônica Guerra e Viviane Martins Ribeiro.

Neste número da Revista Ponto Urbe reunimos, pela primeira vez, dois entrevistados – os professores Josildeth Gomes Consorte (PUC/SP) e João Baptista Borges Pereira (FFLCH/USP) – cujas trajetórias se confundem com a formação do campo das ciências sociais no Brasil e, mais especificamente, da Antropologia. O objetivo deste encontro foi promover uma discussão sobre o alcance e os limites dos Estudos de Comunidade, realizados nas décadas de 1940 e 1950, cuja contribuição para a pesquisa tem sido retomada em seminários e eventos nos últimos tempos. Uma das questões levantadas pelos entrevistados gira em torno da relação das Ciências Sociais com a educação, tal como ela foi colocada naquele período. Em 1949, durante o primeiro ano de sua graduação em Geografia e História na Universidade da Bahia, atual UFBA, a antropóloga Josildeth Gomes Consorte participou do Projeto Estado da Bahia/Columbia University fazendo trabalho de campo em Rio de Contas, na Chapada Diamantina, como auxiliar de pesquisa de Marvin Harris, então um aluno de pós-graduação na Colúmbia. Por iniciativa do Professor Anísio Teixeira, Secretário da Educação e Saúde do Estado da Bahia, uma equipe de pesquisadores coordenada por Charles Wagley veio para o Brasil desenvolver um projeto que visava o conhecimento da realidade sócio-econômico-cultural local e subsidiaria o planejamento de ações educacionais. Na mesma ocasião, a Escola de Sociologia e Política estava empreendendo um projeto semelhante ao longo do Vale do São Francisco, coordenado pelo professor Donald Pierson. Nesta entrevista, o Professor João Baptista Borges Pereira trouxe valiosas informações sobre este outro estudo, remetendo-se também ao Projeto UNESCO para as relações raciais no Brasil, além de fazer um balanço dos estudos de comunidade.

O Afoxé Filhos de Gandhi foi fundado no Rio de Janeiro em 1951 inspirado no Ijexá Filhos de Gandhy, bloco carnavalesco criado dois anos antes em Salvador (BA) e que se apresentava recreativamente tocando o ijexá, cantando em iorubá e dançando coreografias dos orixás. O termo afoxé foi adotado em alusão às saídas religiosas onde filhos de santo dispostos em cortejo depositavam oferendas em mares, rios e matas, sendo o bloco por isso também chamado de “candomblé de rua”.

Durante trabalho de campo realizado entre dezembro de 2007 e novembro de 2009, além dos desfiles carnavalescos acompanhei apresentações do Gandhi no dia da Consciência Negra, no dia do Samba e nas festas dedicadas à Iemanjá (Guimarães, 2014). Seus integrantes moravam majoritariamente em bairros afastados da área central da cidade, eram das camadas populares e trabalhavam como autônomos ou prestadores de serviços. Era através da articulação de suas casas de candomblé que eles movimentavam uma intensa troca de dádivas e contradádivas com orixás, governantes, comerciantes, movimentos sociais e população em geral.

Este artigo é resultado da leitura de um livro publicado há pouco tempo e que tem sido celebrado por alguns importantes antropólogos como um marco na literatura da disciplina. Se trata da mensagem, da grande mensagem de um xamã yanomami que, a partir de seu reduto amazônico, fala conosco, os brancos; o faz por intermédio de um antropólogo francês com o qual havia mantido até então, luma larga relação etnográfica. A mensagem se articula em vários planos: uma cosmologia de um barroquismo assustador, uma história de vida de grande riqueza, uma etnografia selvagem do mundo dos brancos e um ato de acusação contra o risco de aniquilação universal que a carrega a presença dos brancos na vida amazônica. A partir de uma apresentação acurada do livro, o artigo se interroga sobre a relação xamã-etnólogo que subjaz esta obra tão ambiciosa e sobre a não tão surpreendente equivalência entre a acusação do primeiro e a ideologia do repúdio de nós mesmo tão frequente em nossos meios.

O presente artigo trata das linhas de performatividade e de precariedade nas dissidências sexuais e de gênero na cidade de Crato, interior do Ceará, e analisa as formas de sociabilidades a partir do deslocamento e das políticas de coligação do corpo dissidente na rua. Desse modo, pretende-se explorar através da etnografia, nos contextos interioranos de agência e de mediação, a vivência de Lacraia, moradora da rua Álvaro Bomilcar no bairro Seminário, no sentido de perceber o caráter reiterado das normas sociais e a aproximação da performance dela com as políticas do traveco-terrorismo. Percebe-se que a constituição performativa de Lacraia, alinhada a aparatos míticos e rituais das religiões de matrizes africanas, aparece como agenciadora de táticas de ocupação política dos campos normativos e dos códigos de legibilidade do gênero, na mesma medida em que pode subverter lógicas de pertencimento através da contraconduta como exercício performativo no cotidiano e no espaço público.